Os Quatro Pensamentos Imensuráveis (parte 2)
![](http://www.discutindoarelacao.com.br/wp-content/uploads/2011/04/alegria.jpg)
Depois de começar a entender o que é amor na
visão budista, te convidamos a continuar refletindo sobre o tema no texto (
clique aqui) dessa semana.
No texto (
clique aqui) de hoje, Thich Nhat Hanh ensina os outros dois dos
quatro aspectos do verdadeiro amor segundo a filosofia budista. O terceiro aspecto do verdadeiro amor é
mudita, a alegria. O verdadeiro amor sempre proporciona alegria, para nós e para as pessoas que amamos. Se nosso amor não trouxer
alegria para as duas partes, não será um verdadeiro amor. O quarto aspecto do verdadeiro amor é
upeksha, que significa equanimidade, desapego, não-discriminação, serenidade mental, ou a capacidade para deixar as coisas seguirem.
Sugerimos que leia (
clique aqui) e depois
escreva em nosso blog. Basta
clicar aqui.
Canal de Plum Village no You Tube
![](http://i.ytimg.com/vi/yzCWBpS67jg/hqdefault.jpg)
Se você quiser assistir às palestras de Thich Nhat Hanh ou dos monges da tradição de Plum Village (em inglês) pode acessar o canal de Plum Village no You Tube. Basta
clicar aqui. É uma maneira de estar em contato mais próximo com os ensinamentos dos mestres.
Busca pela verdade
![](http://4.bp.blogspot.com/-OoHObJKbTUU/VRgYXUmb-uI/AAAAAAAAT-o/6Ep1GzIL7B4/s1600/BudaFace.jpg)
Se em algum ponto de sua vida você adotar uma idéia ou uma percepção como a verdade absoluta, você fecha a porta de sua mente. Isto é o final da busca pela verdade. E não apenas você não procura mais a verdade, mas mesmo se a verdade vier em pessoa e bater na sua porta, você se recusará a abri-la. Apego a visões, apego a idéias, apego à percepções são o maior obstáculo à verdade.
- O Buda
Egoísmo
![](http://zen.rinnou.net/head_temples/images/12kaisan.jpg)
O chanceler imperial da Dinastia Tang era um herói nacional pelo seu sucesso tanto como homem de estado quanto como líder militar. Mas a despeito de sua fama, poder e riqueza, ele se considerava um humilde e devoto zen budista.
Frequentemente ele visitava seu mestre zen favorito para estudar com ele, e os dois pareciam se dar muito bem. O fato de que ele era um poderoso chanceler aparentemente não tinha efeito em sua relação, que parecia ser simplesmente a de um reverendo mestre e seu respeitoso e altruísta estudante.
Um dia, durante sua visita usual, o chanceler perguntou ao mestre, "Mestre, o que é o egoísmo de acordo com o budismo?"
O rosto do mestre ficou vermelho, e num tom de voz extremamente desdenhoso e insultuoso ele gritou em resposta:
"Que tipo de pergunta estúpida é esta?!?"
A resposta foi tão inesperada, e chocou tanto o chanceler, que este tornou-se imediatamente arrogante. Demonstrando-se extremamente ofendido levantou-se, olhou imponente e orgulhoso para o sábio e gritou com muita raiva:
"Como ousa me tratar assim?! Esqueceu-se de quem eu sou?"
Neste momento o sábio mestre zen sorriu e disse:
"ISTO, Excelência, é egoísmo..."
_____________________
Comentário: As muitas máscaras egoístas que usamos para ocultar nossa verdadeira natureza não se sustentam por muito tempo no campo do Dharma. A prática do zen frequentemente nos oferece esta sabedoria de muitas formas. Mas muitos de nós falham em entendê-la.
Infelizmente a mente condicionada, perdida em autoindulgência, não consegue evitar o vício da pretensão. Mesmo quando nos imaginamos profundos estudantes, podemos estar apenas perdidos na ilusão do autoelogio disfarçado de humildade. A ignorância do eu é profunda, e o verdadeiro estudante precisa estar atento para a difícil prática de honestidade interior.
Por mais intensa e devotada que seja nossa prática, se realmente não atingirmos a consciência de nossas reais intenções, mais cedo ou mais tarde o exercício do Dharma irá nos confrontar com a verdade desnuda de quem realmente somos.
Prepare-se. Em tempo, suas máscaras irão cair uma a uma, e sua verdadeira face será exposta sem mais pretensões. E quem será esse a ser revelado: o falso humilde ou o verdadeiro praticante?
- Monge Komyo