Sangha Virtual

Estudos Budistas

Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh

A Caminho de Casa

Por Monja Annabel

Monja Annabel foi uma das primeiras estudantes do Thây no Ocidente. A pedido dele, ela está escrevendo memórias da sua vida de prática. 

Thây e Monja Chan Khong foram muito amáveis em meus primeiros anos em Plum Village. Eles me trataram como se fosse da sua própria família, sua sobrinha ou sua filha. Posso algum dia pagar a bondade deles por mim? Embora eles já tivessem muitas coisas para tomar conta, eles também tomaram conta de mim. Por exemplo, eles entenderam que eu gostava de comer comida ocidental, mas também me apresentaram a comida vietnamita. 

Monja Chan Khong, foi de grande bondade, me ofereceu muitas oportunidades para comer comida ocidental quando eu vim para Plum Village. Num momento era algum queijo de St.  Paulin, depois um pacote de muesli. Nós descobrimos um fornecedor de farinha de trigo orgânica a uns 70 quilômetros de Plum Village onde a comprávamos para fazer pão no forno de nosso vizinho. Monja Chan Khong me falou onde eu podia comprar leite de um fazendeiro vizinho e que poderia me ensinar a fazer iogurte. 

Desde pequenos nós nos acostumamos a certo tipo de comida. Não só nosso corpo, mas também nossa mente se acostuma àquela comida. Nossos pais e avós nos ensinavam a cozinhar a comida que eles aprenderam cozinhar. Se você é do Vietnã gosta do gosto de arroz e os legumes que crescem na Ásia Oriental. Se você é da França, é acostumado a pão em toda refeição. Thây nos fala freqüentemente que quando o mestre Hsiuen Tsang viajou para a Índia para trazer as escrituras budista para a China não podia comer o bolinho de massa chinês e teve que ficar contente com curry e arroz. Em uma comunidade multicultural nós temos o direito de cozinhar e comer a comida de nossa terra natal, quando está disponível, mas também precisamos estar abertos a pratos novos e até mesmo estar dispostos a tentar modos novos de cozinhar de vez em quando. 

Monja Chan Khong verdadeiramente é uma pessoa de duas culturas. Você sente que ela está tão em casa na cultura francesa como ela está na vietnamita. Thây também é fluente em outras culturas como na sua própria. Um verdadeiro praticante da mente atenta é um embaixador para o caminho espiritual em qualquer cultura. Thây encorajou que eu praticasse o estar em casa na cultura do país de meu nascimento e também na cultura vietnamita. Thây nunca encorajou ninguém a abandonar as suas próprias raízes espirituais ou culturais mas, ao contrário, estar em contato com estas raízes em plena atenção. Culturas podem complementar umas as outras e uma verdadeira pessoa de duas culturas pode ser uma ponte em um mundo de divisões. 

Às vezes Thây me oferecia chá com leite e açúcar. Ocasionalmente ele fazia uma xícara de chá britânico, mas outras vezes ele bebia o chá chinês que ele estava acostumado. Quando Thây me apresentou ao chá chinês, ele me ensinou a encher os dois terços de copo e quando o copo fosse esvaziado inalar a fragrância que permanecia no copo do chá. Aquela fragrância é a fragrância da flor de chá. 

Ao término de 1986 Thây e Monja Chan Khong viajaram para a Austrália e para os acampamentos de refugiados de Hong Kong e das Filipinas. Naquele inverno nevou pesadamente e já que naquela parte de França não havia nenhum equipamento para limpar as estradas nós não pudemos deixar nossa casa. Nós tínhamos armazenado bastante madeira nos meses anteriores para nos manter mornos, mas os tubos congelaram e nós coletamos neve para derreter e usar como água. Quando nós praticamos para seguir nossa respiração no momento presente enquanto nossas vidas vão bem, nós temos algo em que confiar pelo inverno de nossas vidas quando as condições não forem aquelas que desejaríamos. A vida tem sua mensagem maravilhosa de impermanência que encoraja que nós pratiquemos e nos ajuda a agradecer por tudo o que está disponível para nós no momento presente. (...)

Quando Thây voltou da excursão do Sudeste da Ásia e Austrália, ele compartilhou comigo que Plum Village se tornaria um centro de prática e as pessoas que vivessem lá seriam unidas pela prática. Eu estava muito contente e confiante quando eu ouvi isto e desejei saber como aconteceria. Quando não estavam viajando para ensinar o Dharma, ou no retiro de verão de um mês para as famílias, Thây e Monja Chan Khong moravam no eremitério. Eles nos visitavam de vez em quando. Às vezes a visita era inesperada e às vezes Monja Chan Khong nos avisava com antecedência que Thây viria e daria uma aula. Todo o mundo sabia que Thây não queria que bebêssemos vinho ou comêssemos carne, mas não havia nenhum regulamento. Quando eles sabiam que Thây estava vindo todos os rastros de vinho e carne eram escondidos. Eu nunca bebi álcool ou comi carne, mas eu não precisava mentir ao Thây; ele parecia saber o que estava acontecendo mesmo que não lhe falássemos. 

Thây e Monja Chan Khong guiaram nossa prática; excluindo Thây nós éramos todos praticantes leigos. Thây me pediu que pensasse em uma constituição para Plum Village para ajudar Plum Village a se tornar um centro de prática. (...) Thây, como o Buda, não estava com pressa de fazer regulamentos, mas chegou a um ponto quando, por causa da prática, era necessário fazer um. Basicamente nossa constituição dizia que os que morassem em Plum Village seguiram o horário de prática e estudos, recitariam os treinamentos de plena atenção, e se privariam de carne, álcool, e cigarros. O artigo final da constituição era que os que não quisessem viver em acordo com os treinamentos de plena atenção teriam que partir; Plum Village lhes daria ajuda para achar um lugar para viver e um modo de ganhar seu sustento. (...)

Sob a orientação de Thây, eu comecei a aprender a prática de viver em harmonia. Diferentemente de outros membros de minha comunidade, eu tinha experiência em jardinagem orgânica. A mim parecia o único modo de produzir legumes e frutas. Aos outros parecia uma idéia louca. Eu estava segura que Thây apoiaria esta idéia, mas ele foi firme que deveria haver consenso na comunidade. Só em retrospecto eu vejo a sabedoria disto. Todos nós sabemos o quanto Thây se preocupa com o ambiente. (...) Assim, era difícil eu entender por que ele não falou em defesa de cultivo orgânico em Plum Village. 

Thây disse que todos nós tínhamos que sentar juntos, discutir, e concordar em como nós íamos cultivar a terra. Durante esta discussão eu era minoria. Thây sugeriu que eu pegasse um pequeno pedaço de terra e cultivasse organicamente. Os outros veriam os resultados e então poderíamos aumentar o tamanho do jardim orgânico. Isto está completamente no espírito dos Quatorze Treinamento de Plena Atenção - nós não forçamos os outros a aceitar nossas visões, mesmo que essas visões sejam budistas, e nós permitimos que as pessoas decidam. Pelo contrário, nós usamos o diálogo compassivo para ajudar as pessoas a tomarem a decisão que seja mais benéfica à comunidade. (...)

As árvores de ameixa plantadas no Baixo Hamlet tinham sido doadas por praticantes leigos muitos deles crianças. Eles sabiam que quando as ameixas fossem colhidas o resultado da venda seria enviado para o Vietnã para apoiar as famílias mais pobres. Todos nós sentíamos responsáveis e queríamos produzir a colheita que eles esperavam de nós. Assim nós começamos lentamente, mas seguramente. De manhã cedo nós examinaríamos as mudas e suavemente as poríamos em uma lata e as transportaríamos para um prado ou floresta. Nós tínhamos bastante terra inculta ao redor onde elas podiam sobreviver. 

Assim que clareava, a monja Thanh Minh e eu íamos fazer nossa meditação e capinar. Em um centro de prática a pessoa tem tempo para este tipo de atividade que se torna uma meditação em si mesma. O jardim é um lugar maravilhoso para praticar. A estufa é como um corredor de meditação. O aroma de incenso é o aroma de folhas de coentro, hortelã e aipo. A mente é o verdor das plantas e a discriminação entre o que é daninho e do que é vegetal; de alguma maneira a mente precisa discriminar entre o que é um pensamento positivo e o que é um pensamento negativo. Quando Thây tinha me perguntado no início se eu queria ficar em Plum Village, eu tinha lhe perguntado o que eu deveria fazer. Thây tinha dito: "Seja você e, se você gostar, plante uma pequena mostarda verde para comer pelo inverno.”

Nosso próximo passo fazendo um jardim orgânico era descobrir sobre fertilizantes orgânicos. O representante de vendas nos falou sobre farinha de osso e sangue seco. Nós lhe perguntamos onde ele adquiria tais materiais. Ele disse que o matadouro local vendia isto a ele. Nós não sentíamos que poderíamos apoiar a matança de animais. Assim nós confiamos em plantar plantas que fixassem nitrogênio entre as filas de árvores de ameixa, em composto, e em esterco de vaca. Plum Village cultiva organicamente há muitos anos desde então. 

Um dos homens jovens na comunidade tinha feito e vendido tofu e broto de feijão em um acampamento de refugiados em Hong Kong e me ensinou como fazer. O broto de feijão nós fizemos em um barril de vinho velho grande. O tofu nós fizemos espremendo a soja durante a noite, para então ser moída em um amolador elétrico. Nós pusemos a soja no chão em um saco de muslin e a apertamos com água de forma que obtivemos o leite. O primeiro leite que nós conseguimos era grosso e cremoso. Então nós adicionamos mais água e o leite ficou menos cremoso. O primeiro leite foi usado para fazer tofu e o segundo foi cozido para produzir leite de soja. Quando o leite cremoso ferve e você soma uma colher de sopa de carbonato de cálcio, milagrosamente o líquido vira gel. Então você aperta em forma de um molde durante várias horas. A tampa é mantida através de pedras pesadas. Nunca tínhamos êxito. Às vezes não acontecia o gel e há pouco que você possa fazer com o líquido resultante. Eu nunca soube exatamente por que não tinha êxito, mas deveriam ter havido causas e condições. 

A mostarda verde cresceu bem em Plum Village. Se você deixasse cair sementes na terra não cultivada elas germinariam. Se as plantas florescessem eles próprias se semeariam. Com tanta mostarda verde nós poderíamos fazer conserva. Conservas também precisam ter as condições certas para ter êxito. Thây me ensinou como fazer conservas de mostarda verde no eremitério. Para fazer conserva tudo que você necessita é de folhas de mostarda verde, sal, e água. Primeiro você esteriliza o pote de cerâmica ou panela que você usará para fazer a conserva, porque a presença de um tipo errado de bactéria parará o processo conserva e conduzirá a um resultado com cheiro ruim. Você não precisa cozinhar a mostarda verde, você derrama água fervente em cima dela, depois de ter posto uma colher de sopa de sal primeiro na panela. Você aperta a mistura com uma tampa pesada e deixa durante três dias ou mais, dependendo da temperatura ambiente. Você não deve olhar muito cedo para a conserva, porque abrindo a tampa também pode fazer  com que as bactérias entrem. 

A primeira vez que eu fiz a conserva de mostarda verde não funcionou. Eu fiquei desapontada do mesmo modo que quando tofu falhou. De alguma maneira eu aprendi com meus enganos. No princípio eu pensava, “isso é um desperdício de recursos materiais e tempo! " Então eu olho para trás e descubro em que fase o processo poderia ter dado errado. Eu comparo comigo ou com minhas ações de corpo, fala, e mente a fabricação de tofu ou conserva. Você poderia dizer que um discípulo do Buda está na fabricação.

Há ações de corpo, fala e mente que não têm êxito. Eles não são comida para os outros e elas não me nutrem. Graças à prática da lembrança, quando eu recordo daquela ação eu sinto um sentimento desagradável. Aquele sentimento desagradável dá origem à atenção mental. A atenção mental, se for apropriada, dará origem às duas formações mentais benéficas de hri (humildade) e apatrapya (vergonha). Eu me sinto envergonhada porque eu sei que feri alguém por minhas palavras, ações, ou pensamento. Humildemente eu vou ao outro e me desculpo. Isso é como eu aprendo e da próxima vez a conserva será mais comestível. Eu não permito às bactérias de culpa entrarem na panela de cerâmica porque aquelas bactérias nunca permitirão que o processo correto de fermentação aconteça. Vergonha não é culpa. Vergonha significa que "eu sei que eu cometi um erro. Eu sinto muito. Eu faço uma aspiração profunda para não fazer ou dizer isto novamente." Culpa é um pesar que toma minha energia. É a idéia que eu não posso levantar depois que eu caí e a falta que eu cometi sempre me seguirá sem que eu seja capaz fazer qualquer coisa a respeito. 

Talvez eu faça ou diga a mesma coisa novamente. Então eu sei que minha aspiração não foi seguida de bastante plena atenção e concentração. Assim as velhas energias de hábito, como as bactérias velhas que aderem aos lados da panela de esterilização, deterioraram a conserva novamente. Novamente eu expresso meu pesar e essa vez terei êxito; uma energia de hábito nova formou nas profundidades da consciência. Finalmente a conserva é bem feita, o creme de soja se torna gel formando um tofu delicioso. 

Monja Annabel, é a abadessa de Green Moutain  Dharma Center, em Vermont.

(Da revista Mindfulness Bell – n. 43)

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