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Estudos Budistas

Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh

Mente de principiante: Conquistando Meu Tédio

Estou na mesa da sala de jantar. Diante de mim está uma belíssima jovem monja vietnamita. Seus lábios cheios e maçãs do rosto proeminentes emolduram um rosto perfeitamente dourado. Mesmo com a cabeça careca e sem graça, vestes marrons, ela é deslumbrante. Por um momento, eu penso em raspar minha cabeça. Eu me pergunto se a beleza da monja fascina os monges. Eu não consigo tirar meus olhos dela. Um pensamento passa pela minha mente. Talvez monges e monjas tenham alcançado a escapada final de relacionamentos românticos.

Certa vez, deixei um relacionamento profundamente amoroso com um homem perto de ser perfeito. Na época, eu pensei que eu tinha seguido em frente para buscar ideais mais elevados, mas agora vejo que era simplesmente por causa do tédio. Eu percebo isso com muito mais clareza aqui, longe de casa, em um monastério budista, sentado ao lado da monja bonita. "Qual foi a verdadeira causa da minha letargia?" Eu pergunto silenciosamente. O que era esse tédio que eu sentia com o Sr. Maravilha? Thich Nhat Hanh poderia dizer que eu tinha perdido minha mente, minha "mente de principiante”. Ele poderia dizer apenas que eu tinha esquecido o que me fazia gostar tanto deste homem que me amava, talvez de forma mais completa do que qualquer outro tinha até então. Thay ensina que o esquecimento é o oposto da consciência e que somos feitos destes dois conflitos. E quando o nosso esquecimento domina a cena, absolutamente não possuimos uma mente de principiante.

Anos atrás, em um retiro de meditação, eu aprendi a estar atenta durante as minhas atividades diárias. Enquanto eu escovava os dentes, por exemplo, me concentrava apenas na tarefa. Ao lavar as mãos, andar ou almoçar, tentava acalmar minha mente tagarela e mergulhar totalmente em uma ação de cada vez. Ao me tornar consciente, percebi que eu não tinha sempre estado completamente concentrada nessas atividades diárias. Como tais ações eram muito regulares, eu as tinha feito com um grau de falta de atenção. Mas sempre que eu prestava muita atenção ao que eu estava fazendo, não importava qual atividade, algo mudava por dentro.

Eu me senti menos fora de mim. Eu me identifiquei mais com a minha energia interior. Em termos de yoga, esta energia é muitas vezes chamado de força de vida, chi, ou prana. Em termos simples, a atenção plena conectando-me ao meu verdadeiro eu. Sempre que eu era capaz de estar consciente, cada momento parecia novo, porque era, e não havia nada para minha mente habitual se agarrar. Eu não estava mais comendo um sanduíche de queijo de forma não atenta no momento presente me preocupando com o meu senhorio que não consertou o teto com goteiras no meu estúdio de ioga, por exemplo. Estar envolvida em uma ação de cada vez me impediu de fantasiar sobre um futuro dourado longínquo. Estes despertares para o momento presente, foram fugazes, mas quanto mais eu concentrava, mais os flashes vinham. E, quando chegavam, eu me sentia muito bem, porque estava vivendo a vida, não ruminando, pensando ou fantasiando sobre a vida. O tempo passa num piscar de olhos, mas estranhamente, agimos como se nós fóssemos viver para sempre. Acordar para o momento põe em evidência esta realidade. Aqui no mosteiro, lembro-me mais uma vez do poder de enriquecer a vida que concentração acentuada proporciona.

Então aqui estou eu, com a beleza inocente, num mosteiro distante, pensando sobre o que significa realmente saber exatamente o que estou fazendo em cada momento. Não é fácil. Mas eu sei que se eu puder estar tão consciente quanto possível, vou ser liberada dos meus habituais e dolorosamente repetitivos pensamentos irritantes, desde o desejo de algum homem incrivelmente perfeito até ruminar sobre as vicissitudes do relacionamento romântico. Com esses pensamentos varridos da mente, eu poderia estar na minha vida, mesmo através da mais mundana das tarefas. Eu podia experimentar a vida e não lamentar em vão coisas do passado, ou me preocupar sobre o que ainda está por vir. De alguma forma, é assim que funciona.

O jantar terminou e a bela  monja deixou a mesa. Ela se juntou a algumas de suas irmãs para limpar a sala de jantar. Sento-me aqui com a minha xícara de chá amarelo e as vejo com suas brilhantes esponjas e vassouras de palha à moda antiga. Nos próximos dias, vou ter esta meditação de trabalho. Mas não esta noite. Enquanto observo, todos esses seres tranquilos, sem exceção, parecem cuidadosamente focados em sua tarefa de uma maneira que parece diferente de como eu costumo limpar. Nada mais está em suas mentes, eu posso ver isto em seus rostos. Não há nenhum sinal de carrancas remoendo pensamentos. Estes seres de mente afiada estão pura e simplesmente varrendo o chão.

Lembro-me do místico Sadhguru dizendo algo como, o nosso problema é que estamos usando todas as atividades para melhorar o que somos, em vez de dissolver o que somos. Nós fazemos as coisas para nós mesmos no melhor dos modos, mas não fazemos da mesma maneira para os outros. Nós varremos nosso próprio andar melhor do que varremos o chão do nosso amigo. Estas monjas claramente não têm esta qualidade problemática.

Eu tomo outro gole de chá de camomila e decido que a mente que esquece muitas vezes domina a mente de principiante, porque deixamos o lugar comum se tornar rotina. Falta uma apreciação do significado da contínua atenção, especialmente durante as chamadas atividades mundanas, como esfregar um chão de sala de jantar. Testemunhando a equipe de limpeza das monjas, lembro-me que não tem que ser assim. É verdade que esse conflito de esquecimento e atenção plena é inerente à experiência humana, mas Thich Nhat Hanh ensina que, ao promover a atenção plena, você salta sobre a sua mente conflituosa.

De volta para casa no meu estúdio de ioga, enquanto ensino, muitas vezes tenho visto alguns de meus alunos fazendo posturas familiares como se estivessem fazendo casualmente um abdominal. Eles podem ter praticado uma certa postura centenas de vezes e, portanto, tornaram-se muito familiarizados com ela. Aquela postura então não tem poder. Os alunos estão moldando seus corpos, mas eles não estão realmente na postura. Se feita com familiaridade descuidada, mesmo uma prática destinada a melhorar a atenção plena pode alimentar a besta do esquecimento.

Em um artigo para a revista budista Shanbhala Sun, Thay elabora sobre a mente de principiante utilizando a atividade comum de beber chá:

Houve muitas vezes você bebeu chá e não sabia, porque estava absorto em preocupações. . . . Se você não sabe beber o seu chá em plena atenção e concentração, não está realmente bebendo chá. Você está bebendo a sua tristeza, seu medo, sua raiva e a felicidade não é possível.

Quantas vezes temos bebido nossa tristeza? Nós bebemos o nosso chá, mas nos preocupamos com outra coisa. Nesta passagem esclarecedora, vemos como a alegria pode vir simplesmente por estar consciente durante um ato cotidiano. Esta atenção inflama a felicidade naquele momento, mas também cria consciência em todas as áreas de nossas vidas, porque quando nós realmente bebemos o nosso chá, estamos praticando como seres conscientes de tudo o que fazemos.

Thay ensina que, para que um grande insight (visão) seja possível, este tipo de concentração deve ser estimulada o tempo todo. Se nós nos treinarmos para viver desta maneira, a felicidade e o insight vão continuar a crescer. Em seguida, as nossas tristezas e medos enfraquecerão. Eu olho para o copo de chá dourado em minhas mãos. "Eu tenho que constantemente estar consciente da importância da atenção aguda", eu penso. É claro, mas muito difícil.

Uma vez fui a um workshop sobre comunicação consciente ministrado por um homem que estava casado há 40 anos. Após o curso, um estudante se aproximou deste professor com uma pergunta: "Professor, como é que você não se cansa de estar com a mesma mulher por tantos anos?" O professor respondeu: "Eu não sei o que você quer dizer, por favor explique." O estudante tentou novamente: "Bem, você não almeja variedade às vezes?" O professor questionou novamente: "Eu ainda não entendo. Me desculpe, o que é que você está perguntando.?" O estudante: "Professor, não há momentos em que você quer estar com outra mulher?" O professor perguntou: "O que quer dizer exatamente, estar com outra mulher?" O aluno agora nervoso perguntou: "Sim, senhor, eu quero dizer se não você quer dormir com outra mulher?" E o professor respondeu: "Por que eu iria querer dormir com outra mulher. Minha mulher tem cerca de 300 personalidades e eu acho que eu descobri talvez uma centena delas. Todo dia eu acordo animado para ver um outro aspecto dela!"

Apesar de Thich Nhat Hanh ser monge desde a idade de 16, a sua visão sobre relacionamentos românticos é incrível. Em um artigo para a Shanbhala Sun, ele aconselhou:

Olhe nos olhos de seu amada e pergunte: Quem é você, minha querida? " Pergunte com todo o seu ser. Se você não dá a devida atenção para a pessoa que você ama, isto é uma espécie de morte. Se você está perdido em seus pensamentos, supondo que você sabe tudo sobre ela, ela vai morrer lentamente. Mas com atenção plena, você será capaz de descobrir muitas coisas novas e maravilhosas - suas alegrias, seus talentos ocultos, suas aspirações mais profundas. Se você não praticar a atenção apropriada, como pode dizer que a ama?

O piso da sala de jantar está agora brilhando, a alegre equipe de limpeza monástica colocou as vassouras e esponjas no armário. Eu sou a única pessoa na sala. As brasas azuis na lareira me hipnotizam enquanto eu continuo a ponderar sobre o mais desafiador dos estados de mente budista, a mente de principiante. A magia das crianças é a sua capacidade de mergulhar profundamente em tudo, a vida é uma coisa nova para estes jovens seres. Como adultos, nós geralmente só temos esse tipo de atenção quando aprendemos uma habilidade, nos lançamos em um empreendimento novo ou começamos um relacionamento romântico. Quando as coisas e as pessoas se tornam familiares, muitas vezes perdemos o interesse. Penso sobre este entusiasmo minguante, e tenho um momento de tristeza, apenas um dos muitos que vou experimentar aqui.

Eu percebo que devo tratar todos os seres vivos como fossem preciosos, especiais e misteriosos como o meu primeiro amor verdadeiro. Eu devo ter uma profunda curiosidade sobre a vida aqui na Terra. Penso agora sobre a melhor forma de aprimorar essa curiosidade. Albert Einstein disse: "A coisa importante é não parar de questionar. Curiosidade tem sua própria razão de existir Não se pode deixar de estar deslumbrado quando se contempla os mistérios da eternidade, da vida, da maravilhosa estrutura da realidade. É suficiente tentar apenas compreender um pouco desse mistério a cada dia. Nunca perca a santa curiosidade.”

Se eu estou totalmente presente enquanto ando na Terra, como posso causar destruição a ela? Se eu estou atenta durante todas as minhas atividades, como posso não criar a excelência? Se eu sei que o meu amor é um ser extremamente complexo, como posso não quero saber tudo sobre ele, ao mesmo tempo reconhecendo a impossibilidade disto como estimulante? Se eu estou ciente que vou morrer um dia, como posso desperdiçar um único momento? Eu não posso. Assim como o homem que foi casado por 40 anos, com alegria descobrindo muitas personalidades de sua esposa, eu vou descobrir a beleza e complexidade ao me tornar plenamente consciente da minha relação com todos os seres vivos e os mistérios a serem ainda descobertos.

O fogo da lareira está no seu último suspiro e minha xícara de chá está vazia. Levanto-me do banco da lareira para perceber que, no espaço de duas horas, uma monja bonita e um grupo de irmãs budistas felizes limparam um piso do salão de jantar com fervor Zen e mostraram-me a sabedoria de abordar tudo na vida com um olhar fresco como o de uma criança. No mínimo, desenvolver uma curiosa mente de principiante poderia muito bem manter um relacionamentos romântico de longo prazo vivo com a alegria da descoberta constante. Isso seria uma coisa maravilhosa.

-Mary Patterson (do livro “The monks and me” – relatando a experiência dela em um retiro de 40 dias em Plum Village)

(Traduzido por Leonardo Dobbin)

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