Sangha Virtual

Estudos Budistas

Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh

Os olhos sem sinais

Hoje, examinaremos mais profundamente a natureza de nosso nascimento e da nossa morte. Enquanto estamos sentados aqui, podemos ouvir a chuva caindo. As nuvens estão morrendo para que a chuva possa nascer e a chuva está nos ensinando sobre a natureza do não nascimento e da não morte. Em Plum Village, dizemos que é impossível que uma nuvem morra. Conheço um pintor que só pinta nuvens. Ele passa muito tempo contemplando as nuvens e as desenha lindamente. Você reconhece uma nuvem porque a nuvem tem uma forma - uma aparência. Sem uma aparência, uma marca ou um sinal, é difícil para nós reconhecer algo.

Às vezes, a nuvem está lá, mas não podemos reconhecê-la. Suponha que você olhe para este salão do Dharma: você não vê uma nuvem, mas, na verdade, há uma nuvem aqui. Há vapor d'água em nossa inspiração e em nossa expiração, e essa é a substância de uma nuvem. Quando estamos inspirando e expirando, contribuímos para a formação dessa nuvem. Quando o vapor d'água do ar entra em contato com algo frio, ele aparece como uma nuvem. Agora, porque não está frio o suficiente no corredor, não vemos a nuvem; é invisível. Quando algo é invisível, tendemos a pensar que não existe, e isso é culpa de nossa percepção. Somos enganados por nossas percepções.

Suponha que o vento esteja soprando em direção a uma montanha. O vento é o movimento do ar e, quando o ar encontra a montanha, ele flui para cima. À medida que sobe, encontra o frio e é por isso que aparece como uma nuvem. Aqui embaixo não é visível, mas no alto é visível. Não digamos que haja uma nuvem lá em cima, mas não há nenhuma nuvem aqui. Temos que ter cuidado. Precisamos aprender a ver as coisas com os olhos sem sinais - os olhos sem marcas. O praticante de meditação deve tentar usar seus olhos sem sinais para ver as coisas.

Quando alguém próximo a você acaba de morrer, você não o vê mais com a mesma aparência e chora. Mas, se você tiver os olhos sem sinais, poderá ver a continuação da pessoa amada em outras formas. É como a chuva, que é uma nova forma de nuvem. Se você chora porque sua nuvem amada não está mais lá, você é pego por um sinal, uma marca ou uma aparência. Sua tristeza, sua angústia ou seu desespero nascem desse tipo de percepção. Você pensa que seu amado não está mais presente, mas ele ou ela ainda está presente em outras formas, como a nuvem ainda está lá na forma de chuva. A chuva está chamando você: “Querida! Querido! Estou aqui. Nessa direção. Você não me vê? " Se você tiver olhos sem sinais, poderá reconhecer sua amada nuvem em sua nova forma - a chuva e você pode entrar em contato, aqui e agora. Isso é chamado de Meditação na ausência de sinais, usando os olhos da sabedoria.

Vamos contemplar nossa nuvem no céu. Parte da nossa nuvem está lentamente se transformando em chuva. Quando dizemos que uma nuvem está morrendo, significa que uma nuvem está se tornando chuva: não morrendo, apenas se tornando. No ensinamento do Buda, "ser" significa "tornar-se". Você não pode ser sempre a mesma coisa; você está sempre se tornando. Ser significa “se tornar” porque a natureza de tudo está mudando. Quando você olha para uma foto sua como uma criança de cinco anos, você vê que não é mais aquela criança. Você se tornou uma dama ou um cavalheiro e é tão diferente. Então, em vez de dizer "Eu sou", você diz: "Eu me torno".

Leva tempo para se tornar. Uma nuvem se transforma em chuva, e então a chuva se transforma em um rio. A chuva está morrendo para que possa se tornar o rio. A chuva parou, mas isso não significa que ela não esteja mais lá. Se é impossível que uma nuvem morra, então é impossível que a chuva morra. A chuva não pode morrer. A chuva só pode assumir outra forma e se tornar um rio, ou neve, ou gelo.

Ser significa tornar-se. Morrer significa continuar e nascer também significa continuar. A nuvem continua como chuva, e a morte da nuvem significa o nascimento da chuva. Se a nuvem pudesse cantar "Feliz Aniversário", então a nuvem também poderia cantar "Feliz Dia da Morte", porque não é triste se tornar a chuva. Ser uma nuvem flutuando lá em cima é maravilhoso; mas tornar-se chuva também é maravilhoso. Uma morte feliz é possível se você vê a morte apenas como uma continuação. Eu sou uma nuvem e felizmente estou me tornando a chuva. Eu não tenho medo de me tornar a chuva. Eu não posso morrer, eu só posso me tornar.

Em nossa mente humana, pensamos que nascer significa do nada você se tornar alguma coisa, de ninguém você se torna alguém, mas isso vai contra a evidência. Do nada, você não pode se tornar alguma coisa. De ninguém, você não pode se tornar alguém. Você acha que essa nuvem veio do nada? Não. Veio do vapor d'água. É por isso que o nascimento da nuvem é também a continuação da nuvem a partir de algo. Então, o vapor d'água se transforma em nuvem; nuvem se torna chuva; a chuva se torna rio, e o rio dá origem ao vapor d'água.

Sabemos que antes de se expressar como nuvem, a nuvem era vapor d'água, gerado a partir da água do oceano e dos lagos e do calor do sol. Corpo e mente também são assim. Quando você não vê mais o corpo e a mente, pensa que o corpo e a mente estão mortos. Mas isso está errado porque nada pode morrer. Se uma nuvem nunca pode morrer, seu corpo e sua mente também não podem morrer.

Os cientistas descobriram que nada pode morrer. A primeira lei da termodinâmica é a conservação da matéria e energia. Diz que você não pode criar nova matéria ou nova energia. Você não pode destruir a matéria; você só pode converter matéria em energia. Você pode converter uma forma de energia em outra, mas não pode destrui-la. A natureza da energia é a natureza sem nascimento e sem morte, e a natureza da nuvem é também a natureza sem nascimento e sem morte. Como o seu corpo-mente pode morrer? Se você tem olhos sem sinais, pode ver a continuação de seu corpo-mente.

Você não pode dizer que não há nuvem neste salão do Dharma. Há uma grande nuvem aqui, uma nuvem coletiva. Cada um de nós contribui para fazer a nuvem aqui neste salão. Se estivesse muito frio lá fora, o ar de dentro se tornaria visível nas janelas e poderíamos ver a formação de nuvens. Existe o vapor d'água que se torna a nuvem; existe a nuvem que se torna a chuva; há a chuva que se torna o rio ou o oceano, e o rio e o oceano voltam a ser vapor d'água. Isso é samsara - nada se perde, nada nasce, nada morre. A prática da meditação, em última análise, nos ajuda a tocar aquela natureza sem nascimento e sem morte da nuvem, de tudo.

Nascimento e morte são noções criadas por nossa mente. Eles não podem ser aplicados à realidade, e a ciência começou a ver isso. O cientista Anton Lavoisier disse que nada nasce, nada morre. Ele meditou à sua maneira. Ele olhou em volta para energia e matéria; e ele também descobriu a natureza de nenhum nascimento e nenhuma morte de matéria e energia. Se tocarmos a natureza de nenhum nascimento e nenhuma morte em nós mesmos e na outra pessoa, então estaremos livres de tristeza e desespero. Querida, sei que você ainda está aqui e irei procurá-la com os olhos sem sinais. Eu o reconheço em sua nova forma maravilhosa, em sua nova aparência.

(Palestra de Dharma de Thich Nhat Hanh, em 1 de novembro de 2012 – revista Mindfulness Bell, número 87

Traduzido Leonardo Dobbin)

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