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 Estudos Budistas

Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh

 

O sofrimento depende de nossas percepções

 

Muito do nosso sofrimento depende de nossas percepções. Sempre que nós não conseguimos o que queremos, vemos isso como sofrimento. É claro, se nós não conseguimos o que queremos, nós sofremos. Mas a verdade é que às vezes nós conseguimos o que queremos e sofremos ainda mais. Talvez não fosse o que pensávamos, ou muda algo em nossa vida para pior. Às vezes, depois de receber a coisa que pensávamos que queríamos, nós não a valorizamos mais e queremos algo mais.

 

A dor pode ser inevitável. Mas se você sofre ou não é com você. O sofrimento é opcional; você escolhe sofrer ou não sofrer. Nascimento, velhice, e doença são naturais. É possível não sofrer por causa deles se você escolheu aceitá-los como parte da vida. Você pode optar por não sofrer, mesmo se a dor ou a doença estiverem presentes. Como você vê a vida e sua situação em particular depende de sua maneira de olhar.

 

Se olharmos profundamente para o nosso sofrimento, podemos nos perguntar o que fizemos, ou ainda estamos fazendo, que contribui para ele. Isso não significa que o nosso sofrimento não seja real, só que nós podemos diminuí-lo, em vez de fazê-lo crescer e que podemos transformá-lo.

 

O Buda disse que não devemos ampliar nossa dor, exagerando a situação. Ele usou a imagem de alguém que é atingido por uma flecha. Poucos minutos depois, uma segunda flecha atinge exatamente o mesmo local. Após receber a segunda seta, não só a dor dobrou, mas pode ser 10 vezes mais dolorosa e intensa. Então, quando nós temos um pouco de dor, seja ela física ou mental, podemos reconhecê-la como o sofrimento, mas não precisamos exagerar.

 

Podemos respirar com ela:

 

Inspirando, eu sei que eu estou sofrendo.

Expirando, eu sorrio para meu sofrimento.

 

Nós podemos muito bem fazer amizade com o nosso sofrimento, como parte de nosso esforço para transformá-lo. Se nós o reconhecermos e chamá-lo pelo seu nome verdadeiro, então podemos fazer as pazes com ele e não sofreremos tanto. Quando vemos a dor no mundo, causada por todo o sofrimento, queremos ajudar o mundo a sofrer menos.

 

Mas vamos começar com nós mesmos. Temos que produzir a paz em nós mesmos e reduzir o sofrimento em nós mesmos em primeiro lugar, porque nós representamos o mundo. Paz, amor, felicidade começam em nós mesmos. O sofrimento que vemos no mundo é reflexo do sofrimento, medo e raiva dentro de nós. Então, quando nós cuidamos de nós mesmos, estamos dando o primeiro passo para cuidar do mundo.

 

Imaginem que não haja sofrimento. Isso é como tentar imaginar uma flor de lótus crescendo sem a lama para alimenta-la. Você não pode plantar lótus em mármore. Se não há lama, não há de lótus. Então, se você quer ter flores de lótus, tem que ter um pouco de lama. Se você olhar profundamente para a natureza da flor de lótus, vai ver a lama nele. Você não precisa olhar para a lama, só precisa olhar para o lótus e vai ver a lama nele. Você não pode remover a lama do lótus. Se você tentar fazê-lo, o lótus deixaria de ser uma flor de lótus. Flores de lótus são feitas de elementos não-lótus, incluindo a lama. A felicidade é feita de elementos não-felicidade, incluindo sofrimento.

 

Muitas pessoas pensam no céu como um lugar de pura felicidade onde não haja sofrimento. Mas a substância que faz a felicidade é a compreensão e o amor. Neste mundo, não temos entendimento e amor suficientes. Estamos sedentos por isso. Às vezes, podemos sentir, por vezes, que ninguém nos entende ou nos ama. Se as pessoas nos amassem e compreendessem, não seria necessário esperar pelo céu. Poderíamos ser felizes na Terra, aqui e agora. Minha definição de paraíso é um lugar onde há abundância de compreensão e compaixão, e isso implica que também há sofrimento. Se não há sofrimento, então não é um lugar muito bom para aprender.

 

Muitos de nós têm medo do mal-estar, e nossa tendência natural é tentar fugir dele. Isso se tornou um hábito coletivo. Há uma epidemia de medicar-se com álcool, drogas, sedativos e tranquilizantes para escapar do nosso sofrimento. Mas a Primeira Nobre Verdade sugere que devemos ficar e reconhecer o nosso sofrimento. Se não entendermos o sofrimento, não podemos entender a felicidade.

 

Compaixão e amor nascem da compreensão. Como você pode amar alguém, a menos que compreenda a sua alegria e dor? Como você pode amar o seu filho ou o seu parceiro, a menos que entenda sua dor e desafios? Se você quer amar e fazê-los felizes, pode fazer a pergunta, "Eu entendo o meu filho o suficiente?" "Eu entendo o meu parceiro o suficiente?" Você pode até mesmo ir para o seu parceiro, seu amigo, ou seu filho e perguntar: "Querido, você acha que eu te entendo o suficiente?" Essa pessoa irá dizer-lhe a resposta.

 

O que aconteceria se você dissesse à sua parceira: "Querida, porque eu te amo e quero te fazer feliz, eu quero te entender melhor. Quando criança, o que te fez sofrer e o que te fez feliz. Por favor me diga. Me ajude. Sei muito bem que, se eu não te entender, não vou ser capaz de ser o melhor parceiro para você. " Essa é a linguagem do amor.

 

Compreensão exige a compreensão das dificuldades, da frustração e da dor da pessoa que você ama. Se você já entendeu sua própria dor, será muito mais fácil entender a dor da outra pessoa. Se entendermos a natureza do mal-estar dentro de nós, será muito mais fácil entender a natureza do mal-estar ao nosso redor. O Buda nos aconselha a não tentar fugir do nosso próprio sofrimento, mas abraçá-lo e olhar profundamente para ele. Com olhar profundo, a compreensão irá surgir, e a compaixão vai nascer. Compreensão e compaixão fazem a felicidade possível.

 

Para começar a entender o sofrimento de outra pessoa, precisamos praticar o olhar, ouvir e observar o nosso próprio sofrimento mais profundamente. A maneira de olhar profundamente é parar tudo o mais que estamos fazendo e nos concentrar no que realmente estamos observando. Isto tem duas partes. A primeira é parar, shamatha em sânscrito. Quando você para, sua mente fica muito quieta, e você vê as coisas profundamente. A segunda parte é vipashyana, olhar profundamente. Quando você pratica parar, sua mente vê as coisas mais claramente. Ao parar e estar em contato com o que é positivo, você fica refrescado. Você se nutre com o alimento da prática.

 

Quando paramos, o que estamos parando? Nós estamos parando nossas mentes. Se estiver andando conscientemente ou sentando conscientemente, você continua a andar ou sentar, mas você para a sua mente e volta para o momento presente a cada passo e em cada respiração. Você para de se concentrar em suas preocupações e ansiedades e as deixa passar. É claro que essas preocupações e ansiedades vão voltar de qualquer jeito, mas você pode apenas dizer "Olá" e "adeus" para elas de novo. Você não precisa força-las ou combatê-las. Você não precisa pensar, "Oh, é terrível, eu penso demais sobre tudo isso!" Você acabou de dizer "Olá" e "adeus", gentilmente assim. Se seus pensamentos são fortes, pode ser necessário dizer isto muitas vezes. Lentamente sua parada vai se tornar mais relaxada e eficaz.

 

Podemos aprender muito com o sofrimento. Olhar profundamente a natureza do sofrimento vai nos ajudar a cultivar a compreensão e compaixão. É assim que se pode falar sobre a "bondade de sofrimento." Se sofremos, isso é bom, então temos os materiais para aprender e temos a possibilidade de sermos felizes. Nós fazemos uso do sofrimento, é com ele que nós podemos fabricar compreensão e amor. A manipulação do sofrimento é uma arte. Se você sabe como lidar com sua dor, sua tristeza e seu medo, sabe como criar felicidade. A arte de criar felicidade e a arte de manipulação de sofrimento são a mesma coisa.

 

De acordo com a Primeira Nobre Verdade, precisamos chamar o nosso sofrimento por seu verdadeiro nome. Uma vez que nomeamos o que está nos está fazendo sofrer, somos mais capazes de olhar profundamente para cada sofrimento, a fim de encontrar uma maneira de transformá-lo. Se não entendermos a natureza do mal-estar, estaremos cegos para o caminho que conduz ao bem-estar. Olhando para o sofrimento, descobriremos a verdade sobre como o mal-estar é feito e que tipo de caminho pode levar à sua transformação em bem-estar.

 

(Do livro de Thich Nhat Hanh - "Good Citizens” - Tradução Leonardo Dobbin)

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