Sangha Virtual

Estudos Budistas

Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh

Abraçando nossa dor depois do Tsunami

No Chunda Sutta há a história de um monge novato que traz as notícias da morte do Venerável Sariputra ao Buda. O nome do noviço era Chunda. Naquele momento o Buda estava na cidade de Vaishali na margem norte do rio Ganga. Sariputra tinha morrido no país natal dele. Terminada a cerimônia de cremação, Chunda trouxe as cinzas do professor dele ao Buda. As cinzas estavam na sua tigela de esmolas. O noviço disse: "Estas são o cinzas de meu professor que partiu há pouco desta vida." Antes que o noviço conhecesse o Buda ele conheceu Ananda. Quando o novato Chunda indicou as cinzas na tigela para o Venerável Ananda e lhe falou que elas eram de Shariputra, os braços e pernas do Venerável Ananda começaram a tremer e ele já não pôde ficar em pé firmemente. Então ele levou Chunda ao Buda para lhe contar as notícias.

O Buda é um professor perfeitamente desperto, mas como sabemos nós, ele também é humano e podemos imaginar bem que quando ele ouviu falar da morte do seu discípulo, deve ter ficado triste. O coração do Buda não é uma pedra. Porém a tristeza dele foi tal que ele não perdeu toda sua energia e pôde ficar firme nas suas pernas diferentemente do Venerável Ananda. Como o Buda conseguiu não ficar triste pouco após da morte do seu discípulo amado? Ananda falou para o Buda: "Bhagavan, quando eu ouvi as notícias que meu irmão mais velho tinha morrido, perdi toda minha energia e não pude ficar firme no chão." O Buda confortou Ananda.  

Uma vez tive um sonho onde dois discípulos professores de Dharma que tinham ido dar ensinamentos na Escandinávia tiveram um acidente e morreram. Quando ouvi as notícias, lamentei. O novato Phap Huu estava comigo no quarto naquele momento. Eu abracei Phap Huu e lamentamos juntos. Quando acordei, fiquei muito contente de me lembrar que os dois discípulos estavam vivos. Eu estava contente, é verdade, mas o sonho ainda deixou sua marca de tristeza durante vários dias.  

Tenho enviado minhas orações às vítimas das ondas e terremotos no Sul da Ásia Oriental nos últimos dias. Eu vi como fui afortunado de ter no sonho o irmão para abraçar e chorar. Tive uma pessoa querida para compartilhar minha dor e tristeza. Nos recentes desastres pessoas perderam a família inteira. Elas têm que agüentar a sua dor sozinhas sem ninguém para compartilhar. Muitas pessoas perderam a família inteira no tsunami que aconteceu no dia 26 dezembro. (...)  

Alguns sobreviventes europeus voltaram para casa e informaram que em tais circunstâncias um ser humano é mais impotente que uma formiga ou um mosquito. Um ser humano é totalmente insignificante comparado às ondas. A onda pode ter até 10 metros, abre seu caminho em cima da terra e arrasta tudo e então leva de volta para o mar. (...) Durante os últimos dias eu ofereci incenso e recitei o nome de Buda todos os dias para enviar energia às vítimas e às suas famílias. O mundo inteiro ficou abalado pelo desastre no sul da Ásia Oriental. (...)

Os ocidentais que perderam suas vidas neste tsunami são principalmente turistas que foram escapar do inverno frio, mas alguns dos que morreram foram fazer obras beneficentes. Eles não foram de férias, mas oferecer os seus serviços. Este evento calamitoso nos leva a olhar profundamente e considerar a condição da espécie humana. No Cristianismo, a pergunta de por que há que este tipo de sofrimento foi discutido ao longo dos tempos. Por que Deus que criou o mundo com todas suas espécies permite que este sofrimento aconteça? Este foi um assunto para teólogos ao longo dos tempos.

No Budismo nós falamos de Causa e Resultado. Nós dizemos que nós temos que agüentar as conseqüências de nossas ações. Ainda, pessoas perguntam: "Como poderiam as crianças de 3 ou 5 anos fazer tais atos de maldade de forma que elas tenham que perder os seus pais ou as próprias vidas? Como nós podemos explicar a lei do carma? Se nós somos cristãos ou budistas, este desastre nos coloca perguntas. Crentes cristãos perguntam: Como pode Deus que ama gênero humano permitir que coisas como esta aconteçam? Budistas perguntam: "Como podem as pessoas que vieram com a melhor de intenções para ajudar outros e estavam fazendo obras beneficentes ou as crianças inocentes cometer um crime tal que eles devessem morrer deste modo?" Algumas pessoas dizem que embora durante esta vida eles não tivessem cometido crimes eles podem ter feito isso em uma vida passada. Nós tentamos dar respostas assim.  

O poeta francês Victor Hugo com quarenta anos perdeu sua filha que tinha vinte anos aproximadamente. O nome dela era Leopoldine. Ele sofreu profundamente e perguntou para Deus por que isto deveria ter acontecido a ela. Ela também se afogou. Uma flor tenra apenas se abrindo foi arrebatada de repente por uma onda. Quando a filha dele morreu, ele voltou para o seu local de nascimento, Villequier. No poema intitulado "A Villequier", ele diz: "O gênero humano pode ver só um lado da realidade. O outro lado é mergulhado na escuridão de um mistério amedrontador. O gênero humano agüenta o jugo sem saber por que. Tudo o que ele vê é rapidamente vivido, fútil e passageiro." Victor Hugo chama Deus: "Eu venho a você, Deus, o Pai em quem nós temos que acreditar. Calmamente eu trago os pedaços de meu coração enchidos de sua glória e que você quebrou. Eu aceito isso só você sabe o que você faz, e o gênero humano é só uma cana que treme no vento.”

“O homem é impotente, o homem é de nenhum valor. Isso é nossa condição. Só Deus sabe o que Ele está fazendo e nós, as criaturas dele, não temos nenhum entendimento do que Ele faz.” Teólogos tentaram dar essas explicações. Alguns dizem que se nós não sofrêssemos que nós não poderíamos crescer. Assim Deus nos quer fazer lamentar e sofrer de forma que tenhamos uma chance para crescer. Algumas pessoas podem aceitar este tipo de argumento, mas outros não.  

Em Plum Village, nós estudamos freqüentemente renascimento e o ciclo de samsara. Nós sabemos que no Budismo popular, os ensinamentos de renascimento estão baseados na crença em um ego ou alma. É dito que quando alguém morre, renasce como outra pessoa ou um animal. Existe uma crença que nós continuamos. Quando nós morrermos, não deixamos de existir completamente. Nós continuamos em uma forma diferente, e isso é o que nós chamamos o ciclo de nascimento e morte.

Nós temos aprendido, porém que nos ensinamentos budistas mais profundos temos que entender renascimento à luz do não eu. A base dos ensinamentos budistas é o ensinamento do não eu. Se nós entendemos renascimento e a causa e efeito de uma ação em termos de um ego, nós não tocaremos os níveis mais profundos dos ensinamentos budistas. Semelhantemente, a questão do mal também tem que ser solucionada à luz do não eu. Quando as pessoas perguntam: "Por que eu tenho que passar por sofrimento e calamidade, enquanto outros vivem despreocupados? Por que uma criança inocente deveria ser forçada a agüentar tal miséria? " A maioria das respostas que nós recebemos para estas perguntas está baseada na idéia de um ego separado.

Nós sabemos que enquanto basearmos nosso pensamento na idéia de um ego separado, não acharemos uma resposta que seja consistente com os ensinamentos do Buda. Todas as perguntas de causa e efeito, retribuição e renascimento têm que ser respondidas levando em conta os ensinamentos do não eu. Nós estudamos carma de acordo com os ensinamentos da manifestação única da psicologia budista, e nós vimos que há carma individual e coletivo.  

Nós poderíamos esperar que as pessoas do sul da Ásia Oriental que nasceram, cresceram, e ganham seu dinheiro lá fossem mortos no tsunami; mas por que dezenas de milhares de ocidentais deveriam ir conhecer a morte lá? Neste momento há milhares de ocidentais que ainda não sabem se os seus familiares sobreviveram, e a cada hora que passa a esperança deles diminui.  

Quando uma aeronave explode e bate e quase todos os passageiros morrem, mas um ou dois sobrevive, nós perguntamos: "Por quê? Por que não morreram todos? Por que um ou dois ficaram vivos? " Isto nos mostra que o carma tem um aspecto individual e um coletivo. Quando descobrirmos o princípio de indivíduo e coletivo, começamos já a solucionar uma parte significante da questão. Se continuarmos na direção do insight, do não eu, descobriremos respostas gradualmente mais perto da verdade. Na guerra no Vietnã, o país e suas pessoas estavam sujeitos a uma destruição enorme. Por que esses 2 milhões de pessoas morreram enquanto outros milhões não? Olhando cuidadosamente nós veremos que mesmo esses que não morreram, morreram, entretanto de um modo diferente. É muito claro que quando alguém que amamos morre a pessoa que morre sofre menos do que os que sobrevivem. Sofrer então é uma questão coletiva e não um individual.  

Victor Hugo, na sua vida como um poeta, estava buscando e olhando profundamente e por isso muitos dos seus poemas são de natureza meditativa. Os seus poemas pensativos foram compilados em um volume chamado "As Contemplações". Contemplação significa olhar profundamente. Victor Hugo também achou que o destino humano é um destino coletivo, e ele capturou um olhar rápido da natureza do não eu que há em tudo aquilo que existe. Se qualquer acidente acontecer a um membro de nossa família, a família inteira sofre. Quando um acidente acontecer a uma parte de nossa nação, acontece à nação inteira. Quando um acidente acontece a uma parte da Terra, acontece ao planeta inteiro, e juntos nós suportamos isto.

Quando vemos que o seu sofrimento é nosso próprio sofrimento, e a sua morte é nossa morte, começamos a ver a natureza do não eu. Quando eu ilumino incenso e rezo para os que morreram no desastre da tsunami, vejo claramente que não só estou rezando para os que morreram; também estou rezando para mim porque eu também sou uma vítima daquele terremoto. Nós morremos também. Não há só os 155.000 mortos. Sempre que nós amamos, vemos que a pessoa que amamos é nós mesmos; e se nosso amado morrer, nós também morremos. Embora nós estejamos sentados aqui, e tenhamos a impressão que estamos vivos, na realidade nós também morremos. O que acontece a uma parte do corpo acontece ao corpo inteiro.  

A espécie humana e a Terra são um corpo. Eu tenho o sentimento que nossa Terra está sofrendo, e este tsunami é o grito da terra como se contorcesse em dor: um lamento, um grito por ajuda, uma advertência. Nós vivemos tanto sem amor e compaixão uns com os outros. Nós destruímos uns aos outros; abusamos da nossa Mãe terra. Assim a Terra retrocedeu sobre nós, gemeu, sofreu. A Terra é a mãe de todas as espécies. Nós fazemos uns aos outros sofrer e fazemos nossa mãe sofrer. Estes terremotos são sinos de plena consciência. A dor de uma parte de humanidade é a dor de toda humanidade. Nós temos que ver e acordar. (...) 

Nós também temos que renovar e melhorar, porque o carma é coletivo. Todos nós, até certo ponto, contribuímos para o carma coletivo. Um desastre que acontece a qualquer parte de nossa Terra ou a espécie humana é algo para o qual todos nós temos que agüentar, até certo ponto, a responsabilidade. Quando outros morrerem, nós morremos; quando outros sofrerem, nós sofremos. Quando outros estiverem em desespero, nós estamos em desespero. Isso é o insight do não eu.  

O insight de Victor Hugo é o começo da descoberta e realização que vão além da idéia de um ego separado. Quando as pessoas virem a natureza do não eu dos eventos dolorosos, poderão aceitar e não protestar contra Deus ou protestar contra o toda a humanidade.  (...)

Nós recitaremos o nome de nosso professor, o Buda, e o bodhisattvas Manjushri, Samantabhadra e Avalokiteshvara. Como um corpo de sangha nós deveríamos produzir a energia de compaixão e a plena consciência. Nós deveríamos abraçar a Terra e também rezar para todas as vítimas e as suas famílias que estão afligidas. Alguns deles podem se apoiar mutuamente enquanto lamentam. Outros não têm ninguém para se apoiar. Nós deveríamos rezar para nós mesmos porque nós também somos vítimas do desastre horrendo que há pouco aconteceu. Por favor olhe profundamente. Esta é uma chance de nós crescermos em entendimento. Se você vem de uma tradição cristã, judia ou budista, você tem que olhar profundamente. A chave para nossa contemplação é o não eu. Victor Hugo era cristão; ele achou um modo para ir além do ego separado. Nós temos que olhar e ver profundamente que nós somos os mortos. Nós somos aquele órfão, que a criança é nós. Só contemplando deste modo podemos aceitar e clarear a tremenda dor que temos hoje.

(Palestra de Dharma dada por Thich Nhat Hanh em Plum Village no dia 30 de dezembro de 2004.)

(Traduzido por Leonardo Dobbin)

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