Sangha Virtual

Estudos Budistas

Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh

Você é um Buda em potencial

O nome Buda vem da palavra “bud” que significa acordar, entender e saber. Buda é aquele que está desperto, que está consciente de tudo que acontece no momento presente. A profundidade de seu entendimento e amor é muito grande. Qualquer um pode se tornar um Buda. Todos somos Budas em potencial. Todos somos futuros Budas, capazes de ter profundo entendimento e uma grande habilidade de amar e aliviar o sofrimento dos outros.

Amigos do Buda geralmente se cumprimentam juntando suas palmas como uma flor de lótus. O lótus é uma linda flor que parece com a magnólia. Nós juntamos nossas palmas enquanto inspiramos e dizemos silenciosamente: “Um lótus para você”. Então reverenciamos, expiramos e silenciosamente dizemos: “Um Buda em potencial”. Oferecemos esse gesto como um presente.

O Buda disse que há muitos outros Budas em todo lugar que estão ensinando, tentando trazer amor e compaixão para a vida diária. O Buda disse: “Todos vocês são Budas em potencial”. Ele estava certo, porque em cada um de nós há sementes de entendimento, amor e compaixão. Quando cultivamos amor e entendimento, regamos estas sementes, e elas irão brotar e dar frutos. Se praticarmos de acordo com os ensinamentos do Buda, nos tornaremos Budas.

Cada um de nós é um Buda em potencial. É por isso que queremos viver de um modo que o Buda em nós possa florescer. Quando sabemos como respirar, como andar, como sorrir, como tratar as pessoas, plantas, animais e minerais, nos tornamos Budas verdadeiros.

Nos textos Budistas, chamados sutras, a mensagem mais importante é que todos têm a capacidade de ser um Buda – a capacidade de amar, entender e se iluminar. Esta é a mais importante mensagem de todos os sutras.

A prática que eu gostaria de mostrar é chamada “Lembrança do Buda”, e é ensinada em toda escola de budismo. Você toca o Buda interior, todas as qualidades do Buda e sabe que o Buda é absolutamente real – não uma idéia, não uma noção, mas uma realidade. Nossa tarefa, nossa vida, nossa prática é nutrir o Buda em nós e nas pessoas que amamos.

Você pode querer gastar três ou quatro minutos nesta prática, sozinho ou com alguns amigos. Sente-se quietamente, inspire e expire por alguns minutos para se acalmar e então pergunte, “Pequeno Buda, você está aí?” Faça a pergunta muito profundamente e quietamente. “Meu pequeno Buda, você está aí?” No começo, você pode não ouvir uma resposta. Há sempre uma resposta, mas se você não estiver calmo o suficiente, não ouvirá. “Alguém aí? Pequeno Buda, você está aí?” E então você ouvirá a voz do seu pequeno Buda respondendo: ”Sim, meu querido, é claro. Eu estou sempre aqui para você”.

Ouvindo isto, você sorri. “Eu sabia, pequeno Buda, você é minha calma. Eu sei que você sempre está aí, e preciso de você para me acalmar. Freqüentemente, não estou calmo como gostaria. Eu grito, ajo como se não tivesse o Buda em mim. Mas como eu sei que você está lá, sei que sou capaz de ficar calmo. Obrigado pequeno Buda, preciso de você”. E o pequeno Buda diz: “É claro, eu estarei aqui para você todo o tempo. Apenas venha e me visite quando precisar.” Esta é a prática de tocar o Buda interior. É uma prática importante para todos nós.

Eu amo sentar perto de crianças devido ao seu frescor. Cada vez que seguro a mão de uma criança e pratico meditação caminhando, sempre me beneficio do seu frescor. Eu posso ser capaz de oferecer à criança minha estabilidade, mas eu sempre me beneficio do frescor delas. Se você perder sua paz e alegria, lembre-se que você esteve com frescor muitas vezes no passado. E se você tocar o Buda, o frescor em você continuará a crescer.

Você pode dizer ao Buda dentro de você: “Querido pequeno Buda, você é meu frescor. Obrigado por estar aí. Querido pequeno Buda, você é minha suavidade.” Suavidade é o que todos nós precisamos.

“Querido pequeno Buda, você é minha plena atenção.” E isto é verdade, porque o Buda é alguém que é feito da energia de plena atenção. Ser plenamente atento significa ser consciente do que está acontecendo, e isto é apenas possível quando você está realmente lá, cem por cento presente. Seja quando for que você agir em plena atenção – tomando um copo de leite, andando ou respirando conscientemente – você estará tocando sua natureza de Buda.

“Querido Buda, você é meu entendimento.” Entendimento é tão crucial. Se você não entende alguém, não pode amá-lo. O Buda é o poder do entendimento. Quando você está plenamente atento e consciente de tudo, isto está acontecendo dentro de você e ao seu redor, você entende as coisas e as pessoas facilmente. Portanto pode dizer: “Pequeno Buda, você é meu entendimento. Eu preciso muito de você porque sei que entendimento é a fundação do amor.”

“Querido pequeno Buda, você é meu amor. Você é a capacidade de amar.” Você também tem a capacidade de amar. Se você tocar esta capacidade todo dia, seu amor crescerá, sua capacidade de amar crescerá e você estará no seu caminho de plenamente perceber o Buda dentro de você.

Cada vez que você visitar o Buda, o Buda em você se beneficia. O Buda em você terá mais espaço e ar para respirar. Durante o dia, você pode ter sofrido, pode ter ficado com raiva, e isso retira de seu Buda interior ar fresco para respirar. Seu pequeno Buda pode estar sufocado. Mas cada vez que você praticar tocar o Buda, trará muito espaço e ar, e o Buda dentro de você terá uma chance de crescer. É muito importante.

Se você praticar tocar essas qualidades do Buda em você, você tocará o Buda verdadeiro, não o Buda feito de gesso, cobre ou mesmo esmeraldas. Buda não é um deus. Buda não é alguém fora de nós, alto no céu ou no alto de uma montanha. O Buda está vivo e vivendo conosco.

“Querido Buda, é muito confortável saber que você está aí. Pequeno Buda, eu preciso muito de você.” E o pequeno Buda em você dirá: “Querido, eu também preciso muito de você. Por favor, venha e me visite com mais freqüência”.

Antigamente, quando não havia telefones, as pessoas que viviam longe das outras não podiam se falar. Quando o telefone foi inventado, era como se fosse um milagre. Você está acostumado com o telefone, portanto não vê o quanto é maravilhoso, mas é realmente uma invenção milagrosa. Cada vez que usamos o telefone e ouvimos a voz de nosso amado que vive longe, ficamos muito felizes. O sino é um tipo de telefone, porque ouvir o som do sino é como ouvir a voz de alguém querido no telefone.

O som do sino pode ser descrito como a voz do Buda nos chamando para casa, nos lembrando para estarmos mais em paz conosco mesmos e com o mundo. Prestamos uma atenção amorosa a esta voz. Ouvir o sino pode ser muito maravilhoso, pode nos trazer muita paz e alegria. Pode nos trazer de volta para nossa verdadeira casa.

Quando estamos longe de nossa verdadeira casa por muito tempo, desejamos voltar. Na nossa verdadeira casa nos sentimos em paz. Sentimos que não temos que correr para nenhum lugar, que estamos livres de problemas. Podemos relaxar e sermos nós mesmos. Já somos o que queremos ser. É maravilhoso ser do jeito que você já é. Você não precisa ser nada mais, ser outro alguém.

Olhe para a macieira. É maravilhoso para a macieira ser uma macieira. Ela não precisa se tornar algo diferente. Como é maravilhoso que eu seja eu mesmo. Como é maravilhoso que você seja você mesmo. Não há necessidade de tentar ser algo ou alguém diferente. Precisamos apenas nos deixar ser quem já somos, e nos desfrutar apenas como somos. Este sentimento, esta percepção, é nossa verdadeira casa. Cada um de nós tem uma verdadeira casa dentro de si.

Nossa verdadeira casa sempre nos chama, dia e noite, com uma voz clara. Ela permanece nos mandando ondas de amor e preocupação, mas ela não nos alcança porque estamos muito ocupados. Portanto quando ouvimos o sino, lembramos que ele está nos ajudando a voltar para nossa verdadeira casa, e deixamos ir tudo – fala, pensamentos, brincadeiras, cantos, estar com os amigos ou até meditação! Desistimos de tudo e voltamos para nossa verdadeira casa.

Quando você ouvir o som do sino, o Buda do sino, não fale, pense ou faça nada, porque você está ouvindo a voz da pessoa que você ama e respeita muito. Apenas pare quietamente e ouça com todo seu coração. Se houver três sons, ouça e respire profundamente durante todo o período com concentração. Inspirando, você se sente ótimo, expirando, se sente feliz. Se sentir feliz é muito importante. Qual a finalidade da respirar e praticar se você não se sentir ótimo, se você não se sentir mais feliz? O mais profundo desejo em cada um de nós é o desejo de ser feliz e de trazer felicidade às pessoas e seres vivos ao nosso redor.

Você pode querer convidar o sino você mesmo. Aqui segue como fazer. Primeiramente, segure o sino alto, deixando a almofada do sino no chão e usando sua mão aberta como almofada. Sua mão aberta segurando o sino parece muito bonita como um crisântemo ou uma flor de lótus com cinco pétalas abertas. Nossa mão é o lótus e o sino é a jóia preciosa no lótus. Podemos olhar para ele e dizer: “Oh, a jóia que está no lótus”. Ou em sânscrito, om mani padme hum.

Ponha o sino na sua mão em forma de lótus, levante sua testa, olhe para ele e sorria. Então inspire e expire três vezes enquanto você silenciosamente recita o seguinte gatha (poema).

Corpo, fala e mente em perfeita unicidade,

Eu envio meu coração junto com o som deste sino.

Possam os ouvintes despertar do esquecimento

E transcender o caminho da ansiedade e tristeza.

Está tudo bem se, enquanto tocar o sino, você esquecer este gatha, mas faça seu melhor para lembrar dele. Inspiramos e recitamos a primeira linha

Corpo, fala e mente em perfeita unicidade,

Isto significa que temos concentração. Então com nossa expiração:

Eu envio meu coração junto com o som deste sino.

Isto significa que você envia seu amor para o mundo. Diga na sua inspiração:

Possam os ouvintes despertar do esquecimento

Esquecimento é o oposto de plena atenção e o som do sino nos ajuda a ser plenamente atentos. Ouvindo a voz do Buda, o som do sino, voltamos ao momento presente. Na sua expiração diga:

E transcender o caminho da ansiedade e tristeza.

Depois de ter praticado inspirando e expirando assim enquanto recita o gatha, você se sentirá melhor, sua mente e corpo estão agora unidos, você está concentrado e tem o belo desejo que todos que ouçam este sino não sintam tristeza, raiva ou ansiedade e que eles desfrutem a respiração e sorriam.

Agora que você está se sentindo bem melhor, está pronto para convidar o sino a soar. Quando convidar o sino a soar. Quando convidamos o sino, sempre fazemos um som de despertar para preparar a todos para o som completo do sino de forma que todos não fiquem surpresos por ele. Não é um som cheio. Tocamos o bastão (“aquele que convida”) no sino; é chamado “acordar o sino”. Todos param os pensamentos e a conversa e ficam prontos para receber o som do sino, porque o som do sino é considerado como sendo a voz desperta do amor e compaixão. Todos se preparam para o chamado do Buda.

Entre o acordar do sino e o som verdadeiro há o espaço de uma respiração. Portanto você pratica respirar enquanto espera pelo som verdadeiro e então convida o sino de forma que o som verdadeiro venha. Dizemos “convidar o sino a soar”, não “bater o sino”, porque queremos ser gentis e não sermos violentos com o sino.

Aqueles que estiverem ouvindo o som do sino silenciosamente recitam o seguinte gatha:

Ouça, ouça,

Este som maravilhoso me traz de volta para minha casa verdadeira

Ouça, ouça, significa que ouvimos com toda a nossa concentração enquanto inspiramos e com nossa expiração, sorrimos e dizemos Este som maravilhoso me traz de volta para minha casa verdadeira. O som do sino é a voz do Buda em você te chamando de volta para sua casa verdadeira, a casa da paz, tolerância e amor.

(Traduzido do livro Under a Rose Apple Tree – Thich Nhat Hanh por Leonardo Dobbin)

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